家有闲钱 投向何处?

另外也可以集中精力来做些事情，在一个时期突出一个主题，同时还可以促成一些集体性的合作。

自心本来是性，本来是佛，只是被妄念遮蔽，才成迷悟，如同云雾遮住日月，除去云雾，日月自现。这就是治其内不治其外。

天在内是以自然为人的内在本性，人在外是以人的情欲、认识等为外在的东西，因为这些都是以外物为对象的，不是内在本性所固有的。只要收回到内心，就能自然而然地实现。不同的是，儒家所谓圣，作为人伦之至，是入世的或经世的，圣人之性是体现社会道德即伦理关系的内在本性。[35] 这个真，就是人的真性情。有学者对老子和海德格尔进行了比较，认为海德格尔彻底否定了西方的形而上学传统，走出了欧洲传统思维的范围，这是有一定道理的。

穷理本来具有外向思维的特征，但是，最后却归于尽性以至于命的主体内向思维，因而同样没有发展出公理化、形式化的理论思维。心中之理即性理，不仅生而有之，而且是理之全体，物则各禀一偏，不能全。这种乐以主观体验为主要形式，把主体和客体、主观意识和客观对象合而为一，同时超出了形体的限制，达到了万物一体的境界。

中也者，天下之大本也。知和情是联系在一起的，物至知知的第一个知字是指知性，即血气心知之性。朱熹说：自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏私，而其守不失，则极其中而天地位矣。作为体验方法的静，并不是绝对静止，而是静中有动，动中有静，其主要内容则是无欲。

[95] 他把体道看作是不同于一般认识的最高认识。[50]知之者是知性之事，属于知识论，即通过经验获得知识。

这种乐，只能体会，不能言传，即不能用通常的语言去表达。这是庄子和道家所一贯主张的。[58] 孟子特重人的道德情感，并且把这种情感提升为道德理性。还要指出的一点是，佛教哲学的思维，除唯识宗对意识进行了比较详细的分析，其他各大宗派都很重视内心体验，禅宗就更加明显。

陈献章和湛若水所说的随处体认天理，也不是在一事一物上进行观察分析，求知其物理，而是在事事物物上体验心中之理。这是一种无言之辩、无知之知。但是，语言是而且仅仅是达意的工具，意义却隐藏在语言的背后：一旦得意，则必须忘言，只有忘言，才能得意。……道不可闻，闻而非也。

人也不是作为自然界的征服者，而是成为自然界的组成部分，和自然界组成一个不可分割的有机整体。庄子最后回答说：子曰，‘汝安知鱼之乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。

如果没有人的体验，所谓生意，所谓活泼泼地，就是毫无意义的。如果通过对水中之鱼出游从容的观察，单从认识论讲，并不能得出鱼之乐的结论，因为很明显，庄子和鱼并不是同一类，他不能用人类的情感去衡量鱼。

以孔子为代表的儒家同以墨子为代表的墨家，都很重视经验知识，从这个意义上说，都具有经验主义特征。如果那里的人是无穷的，则仁者爱人也能成立，不过它变成了一个无限的全称判断。所谓乐以为乐，从逻辑句型看，是一个同语反复，等于没有回答。否则，人来到这个世界上，不过是匆匆过客而已。孔子说：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。[32]未发之中究竟指未曾发动时的心理的情感状态，还是指未曾实现的本体存在，《中庸》虽没有作出明确说明（这并不是很重要的），但是从天命之谓性[33]这个根本命题来看，未发之中似乎是潜在的本体存在，未发就是天命之性，其中包含了喜怒哀乐之情，体现了中的原则。

《礼记》中的《礼运篇》则明确提出七情说。从这种思维模式出发，对于经验知识不是从客观方面去理解、逻辑概念上去分析，也不是通过实验求得证实，而是从主体方面去理解，从情感需要出发，对经验进行选择、过滤和净化，通过主体意向活动，达到理性化的认识。

他不是为了结交小孩的父母，也不是为了取誉于乡党朋友，更不是由于厌恶小孩的哭声，而是出于自发的同情心，这种同情心不需要特别的培养，是人所具有的，也是人人相同的。陆九渊与人论学，喜欢问胸中快活否？就是指主体意识的自我体验与自我评价而言的，看其是否达到了自我肯定、自我认同以及由此而来的自我享受。

好恶则是一种情感需要和评价，具有很大的主观性，虽然同外物接触而后表现出来，但是从根本上说，它是由内在的喜怒哀乐之情产生的。其实，理学家中有许多人都主张静中体验。

儒家所谓操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡[79]之心，以及尽心知性之心，已有这样的意思，不过还没有提出本体、体会这样的概念。就主体精神而言，所谓感，并不是一般的感知活动，而是一种感受和体验。[51] 这种乐不是从物质享受中感受到的，它是从内在的道德精神中体验到的，是一种自我肯定、自我评价和自我享受。总之，道是大全，同样不可言说、不可分析，因而不能用一般的方法去认识。

在中国哲学中，心既是实体，又是功能，既是存在，又是作用，它的意义及用法十分广泛。故大而位天德，然后能穷神知化。

道家所说的无心之心，体道之心，就是这样的心（关于这一点，下面还要讨论）。程颐曾作《颜子所好何学论》，实际上就是围绕这类问题展开讨论的。

在这里，心是真正的主体，心本身即体现了天地万物的道理。那么，怎样才能认识道呢？用道家的话说，根本的方法就是体道，即直觉体验。

由喜怒哀乐之发而知其未发之体，决不是横摄式理智认识所能解决的，只能是逆觉式的本体体验。他特别强调指出，如果把心仅仅看作认知之心，把天地万物看作认识对象，以心去认识天地万物，从而获得知识，那就是滞在知识上，就是小看了心，这是程颐和理学家所不同意的。[52] 儒家以仁为最高的道德标准，以乐为最高的道德体验，仁则乐，乐则仁，有了充实的仁德，自然能体验到真正的快乐，这就是孔颜之乐。从一定意义上说，中国传统哲学，特别是儒家哲学，是情感体验型哲学。

真是指客观事实，而不是指真情实感。照道家所说，体道之人，绝学去忧，不需要学，绝圣弃智，不需要智，他的智慧是从静观式体验中获得的。

盲人虽能说出黑白二字，却并不知道什么是真正的黑和白，因为兼白黑使瞽者取焉，不能知也。情和才又是联系在一起的，有善的潜能，表现为恻隐之心等道德情感，实现出来，便是仁义等道德理性。

天心并不是如同人心一样，有目的性，有情感意志和知性活动。作为美感体验的乐，同道德体验分不开，从本质上说是一回事。